Основы прикладной медитации. Принцип наблюдателя.

Вы можете прослушать эту лекцию в аудио-формате, если вам так удобнее:

Мы с вами обсудили принцип тела, принцип историй и принцип благости. 

И поговорили о том, что – метафорически – недостаточно осознать, что за грязным окном пейзаж потрясающ. Если хочешь на самом деле повысить качество жизни, нужно окно это еще и помыть. 

Возникает логичный вопрос: так что же делать, чтобы окно это помыть? 

На него у меня нелогичный, но единственно возможный ответ: ничего. 

Причем заметьте разницу между “ничего не делать” и “делать ничего”. 

Для того, чтобы очистить окна своего восприятия мира от грязи историй, убеждений, страхов, инстинктов, и создать благость для себя как постоянный фон жизни, а не временное убежище, надо делать ничего. 

Когда мы осознали, откуда все наши беды и проблемы произрастают, когда увидели и поняли свои истории, когда почувствовали свои телесные зажимы и ощущения, нам хочется начать с этим всем бороться. 

Слишком уж в последнее время принято стало объявлять врагов и идти на них войной. 

“Победи свой страх”, “преодолей свою лень”, “побори стеснение”, “подави саботаж”… 

Если тебе что-то не нравится – убери это. Сделай активное действие. 

Мы привыкли к этой логике, потому что мы в основном воспринимаем мир как нечто механистическое, подчиняющееся законам Ньютона. В механистическом мире оно так: если ты не хочешь, чтобы предмет находился в определенном месте, нужно сделать активное действие и убрать этот предмет. 

Но психика человека не подчиняется механистическим законам мира физических объектов. Она функционирует иначе. 

Если совсем коротко описать различие, то в психике человека на что вы направляете свою энергию, то и крепнет. 

Если вы хотите смыть грязь со стекла, вы на грязь направляете свою энергию. Но благодаря физическим и химическим процессам, грязь смывается. 

Если вы хотите побороть страх, и при этом не отличаете его по сути от грязи на окне, вы на страх направляете свою энергию.  Страх от этого только крепнет. Но поскольку окрепший страх для вас сильно неприятен, ваше сознание мгновенно создает компенсацию: новое поведение, новую историю, новое убеждение. 

Например, вы боретесь со страхом публичных выступлений. Чем больше вы с ним боретесь, тем сильнее страх. Это не обязательно будет выражаться в том, что вы будете избегать сцены, как огня. Вполне возможно, вы наоборот будете хвататься за каждую возможность выступить публично, лезть на каждую увиденную вами сцену, изо всех сил изучать техники публичных выступлений, говорить особенно громко и вести себя особенно самоуверенно на публике. 

Это и есть компенсация, созданная для того, чтобы прикрыть окрепший страх, который вы якобы “побороли”. 

Вы наверняка замечали сильно уж сексуальных женщин, сильно уж уверенных в себе мачо, сильно уж просветленных йогов и немеренно успешных бизнесменов. И наверняка считывали, что вроде логически все на месте, а что-то тут не так. Что-то отталкивает, что-то есть в этом всем не естественное. 

А все просто – гипертрофированная сексуальность, уверенность успешность на самом деле – компенсации не проработанных и окрепших страхов. 

Вы наверняка и за собой замечали эффект от “борьбы со страхом”. Например, страх продавать свои услуги. 

Можно послушать мотивационные речи, можно на тренингах по продажам получить логичные схемы, можно убедить себя в том, какую хорошую вещь ты делаешь для общества и как дорого это должно стоить, можно даже накопать в себе истории, создавшие линзу “советский человек на такси в булочную не ездит”. 

После всех усилий может появиться ощущение, что страх побежден, вы готовы к продажам, и вы пуститесь в создание продающих воронок на всех парах. И тогда заметите, что поддержание этой смелости и решимости требует от вас очень много энергии. И симптомы появляются: “мне вечно некогда”, “я не хочу работать” и “у меня опять что-то болит”. 

Вот так показывает себя компенсация страха, с которым боролись. И который от борьбы стал еще сильнее и плотнее к вам “прилип”. 

Известный учитель медитации Джек Корнфилд (Jack Kornfield) приводит прекрасную аллегорию. Он рассказывает о биологе Джордже Шаллере (George Schaller), который был в частности известен тем, что своими полевыми исследованиями в Африке добыл невероятно подробную и точную информацию о поведении и жизни диких горилл. Когда его спрашивали, как он смог получить такую информацию о гориллах, он отвечал: “Я не брал с собой оружия”. 

До него биологи считали горилл агрессивными и опасными животными, и если наблюдали за ними, то только при вооруженной охране. Гориллы чувствовали агрессивно-настроенных чужаков, и вели себя соответственно. Шаллер, и его ученица Дайан Фосси не имели при себе оружия, когда наблюдали за гориллами. Они вели себя очень осторожно и уважительно к приматам, от чего те перестали видеть в них угрозу и в конечном итоге просто игнорировали их. 

Что-то подобное происходит и с нашими страхами, привычками, убеждениями, желаниями, и прочими “гориллами в головах”. Чем агрессивнее к ним мы настроены, тем лучше они “защищаются”. И у них это очень хорошо получается. Поэтому освобождение от них не предполагает борьбу с ними и какие-то активные действия. 

Освободиться от них можно только применяя принцип наблюдателя. Мирного, нейтрального, ничего не ожидающего и не требующего наблюдателя. Воспитание в себе такого наблюдателя по отношению к своим же заморочкам – это одна из функций медитации. 

Страхи, убеждения, истории, и прочий багаж закрепляются в нашем сознании только потому, что мы ассоциируем себя с ними. Мы позволяем им быть частью себя. Мы даем им энергию своего Я. 

“Я боюсь”, “я считаю”, “мне не нравится”. 

“Я борюсь со своим страхом” – это сначала я разрешаю страху стать частью меня, потом чувствую что это больно и неприятно, и только потом начинаю бороться с тем, что продолжаю воспринимать, как часть себя. Миссия обречена на поражение. 

Когда мы бесстрастно наблюдаем за страхом, за его проявлениями в теле и в уме, мы создаем пространство между своим Я и страхом. Мы разотождествляем себя со своим багажом. 

Когда пробужден наблюдатель, ситуация принципиально меняется: не “я боюсь”, а “во мне есть такой феномен, как страх, и я за ним наблюдаю”. Страх больше не имеет идентификации с моим Я, а значит не получает энергии, и потому постепенно растворяется. Без борьбы. 

Очень важно при этом, что пробуждение наблюдателя – это ни в коем случае не философия. Прикладная медитация не предполагает поверить, что “страх это не я”, не предлагает повторять себе это как мантру, или вообще выработать какое-либо отношение к своему багажу. Мы работаем не на уровне суждения, концепций и оценок. 

Пробуждение наблюдателя – это эмпирический процесс. Это то, что вы ощущаете, а не представляете. 

Когда происходит терапевтическая сессия прикладной медитации, человек начинает ощущать расширяющееся пространство между своим Я и своими состояниям. Тут ничего не надо придумывать и ни во что не надо верить. 

Надо только наблюдать. 

Это наблюдение приносит то главное, к чему мы стремимся – свободу от  надоевших эмоций, состояний, привычек, страхов, и прочего. И возможность раскопать, очистить от пыли и использовать свои богатые естественные ресурсы. 

Как использовать принцип наблюдателя в прикладной медитации 

Вот тут парадокс. Точнее это только звучит как парадокс, если пытаться воспринять концепцию наблюдателя только на когнитивной уровне. 

Когда же пробуждаешь наблюдателя на практике, никакого парадокса нет, все становится ясно и легко принимается. 

Чтобы быть в состоянии наблюдателя, необходимо отпустить все цели, ожидания, потребности, задачи и ничего не добиваться. 

Это может показаться трудным, но на самом деле это самое естественное для человека состояние. Просто мы его забыли, и даже выработали к нему сопротивление. Нередко мы его попросту боимся. 

Описанные мною раньше принцип тела и принцип историй помогают в состояние наблюдателя войти. Да, мы делаем активные действия, но эти активные действия направлены не на избавление от чего-то, а на подготовку тела и сознания к нейтральному внимательному деланию ничего. 

Довольно часто случается так, что уже на пути к пробуждению наблюдателя натыкаешься на свой багаж, и прорабатываешь его. Ведь чтобы не брать с собой оружие, нужно не бояться. Чтобы не стремиться ничего менять, нужно принятие. Чтобы позволить эмоциям и состояниям быть и просто наблюдать за ними, нужно дать себе разрешение. 

Когда медитирующие натыкаются на то, что мешает им пробудить наблюдателя, они одновременно видят, что мешает им более органично жить, и могут самим осознанием этого от преград освободиться. 

Из позиции наблюдателя мы видим свой багаж таким, какой он есть. 

Мы рассматриваем его на уровне тела. Мы наблюдаем за связанными с ними историями. И разрешаем происходящему происходить, но при этом ничто из этого не ассоциируем больше с собой. 

Чаще всего от этого наблюдения и принятия багаж растворяется мягко и плавно. 

Но бывает и более драматичное освобождение. Начинают течь слезы, в теле появляется дрожь, может трясти. 

Если при этом вы себя никак не травмируете и не лишаетесь сознания, то это нормально. Это означает, что вы “поймали” травму. 

Как пишет доктор Питер Левин (Peter A. Levine) “Травма – это незавершенное действие”. Мы уже говорили о том, что в течении жизни мы подавляем множество действий, которых от нас требуют наши выживательные инстинкты. 

Он объясняет, что реакция на опасность в дикой природе, когда невозможно напасть или убежать – это оцепенение. Так и мы частично “цепенеем”, когда чувствуем опасность, но подавляем свои инстинкты.  

Когда оцепеневшее животное выходит из своего “выживательного паралича”, его тело начинает трястись. У людей освобождение от травмы тоже очень часто сопровождается тряской и слезами. 

Их не стоит бояться, их не надо избегать и прятать. Если вдруг появляется такая реакция, нужно расслабить тело настолько, насколько это возможно, и позволить случиться тому, что случается. 

Если начинается тряска, то расслабить тело может быть сложно, потому что мы подсознательно пытаемся эту тряску сдержать. На такие случаи у меня есть “приёмчик”: я включаю музыку с этническим ритмом, например Friday Show от Rapossa. Под ритм тряска эта перестает быть пугающей, тело расслабляется, и напряжение “растрясывается” как-то более гармонично. 

После того, как наблюдаемый багаж растает или растрясется, настанет особая пустота. Эта пустота тоже может напугать своей непривычностью. На самом деле в этой пустоте кроется новый уровень благости, который уже может стать не только помощью в медитации, а стабильным состоянием. 

В эту пустоту важно погрузиться, разрешить ей быть, и принять из нее то, что она может предложить. Вы можете ощутить незнакомый вам до сих экстаз, а может быть вы погрузитесь в небывалый покой. 

Не позволяйте новизне этих ощущений вас напугать, и если вы заметите в себе сопротивление им – отметьте это сопротивление. Обратите на него особое внимание – ведь оно и есть основная причина, по которой счастье становится таким недоступным. 

Позвольте новому ощущению заполнить вас. Для этого очень важно расслабить тело достаточно глубоко. 

Создайте для нового ощущения образ, который поможет его в вас заякорить. 

Не пытайтесь его описать или найти ему определение. 

Нередко люди теряют связь с этим ощущением новой свободы, потому что пытаются определить как оно называется. “Что это было? Любовь? Блаженство? Божественность? Благодарность?” 

Да не важно. Пусть поэты сочиняют этому названия, у них это хорошо получается. Ваша задача – смахнуть пыль с нервных соединений, отвечающих за это ресурсное состояние, и укреплять эти нервные соединения. 

Как? Пребывая в этом состоянии как можно дольше и как можно чаще. 

Для этого нужен образ-якорь: он помогает восстановить в себе это состояние тогда, когда нужно. 

Помните, что это не раз и навсегда обретенное просветление и свобода от всех напастей. Наша психика сложная и многослойная. 

Сегодня вы освободились от одного неприятного состояния, завтра на его месте обнаружится три новых. Это совершенно нормально, мы ведь всю жизнь набираем этот багаж весьма активно. Не покладая рук. 

Различные страхи и истории накапливаются в нас “слоями”, компенсируя, подавляя или наоборот усиливая друг друга в различных хитросплетениях. 

В медитациях из позиции наблюдателя вы один за одним снимаете эти слои, раскрывая в себе новые глубины свободы и благости, постепенно очищая “окно, через которое смотрите на мир”. 

Как же это все влияет собственно на качество жизни? 

По моему разумению, можно говорить о трех механизмах влияния, которые кстати не противоречат друг другу. 

Первый: в жизни ничего пока не меняется, но вы воспринимаете свою внешнюю реальность иначе. Изменилось то, что вы больше не страдаете от того, от чего раньше страдали. Вы начинаете ярко радоваться тому, что раньше воспринимали за должное. Вас не задевает то, что раньше казалось смертельной обидой. 

Вам достаточно того, что у вас есть, хотя раньше казалось, что без очередной покупки жизнь не состоялась. 

Жизнь не изменилась, но изменилась линза, через которую вы ее воспринимаете.

Этот уровень все-таки самый важный, хотя многие совершенно не ценят его, особенно когда воспринимают его в теории. Когда твоя линза на жизнь меняется практически, едва ли будешь спорить с тем, что это и есть самое важное изменение в жизни. 

Но до тех пор остаются мысли вроде “нет, ну я на самом деле хочу иметь много денег и интересную жизнь, а не просто воспринимать мир достаточным и интересным во всех проявлениях”. Пока это не придет на практике, этот уровень будет казаться пустой философией. 

Именно поэтому я не стремлюсь доказать важность этого уровня преобразования жизни. Но все-таки замечу вот что. 

В конечном итоге, все, что мы в жизни хотим, мы хотим потому, что как-то себя от этого ощущаем. Мы не хотим отношения, машину, дом, здоровье, красоту, признание, денег как таковых. Мы хотим тех ощущений, которые они нам дают. 

А если мы стремимся к ощущениям, то не логично ли на уровне ощущений и повышать качество жизни в первую очередь? 

Ну ладно, есть еще два уровня. 

Второй: о нем говорят как о “синхронизации” и “законе притяжения”.  Наверное, самый популярный нынче автор, который развивает эту тему, это Джо Диспенза (Joe Dispenza). 

Но он далеко не одинок в своих утверждениях и исследованиях. 

Суть этого уровня в том, что состояние благости / экстаза / ресурсности / гамма-вибраций, в которое человек входит после освобождения от своего “багажа”, вызывает определенные вибрации, создает определенное поле, что-то меняет на квантовом уровне. И события в мире вокруг вас синхронизируются. 

Ваша энергия влияет на энергию окружения, и мир настраивается под вас. Тогда к вам притягивается то, на что вы себя настроили, без активного внешнего участия с вашей стороны. 

Честно скажу, что не знаю, правда это или нет. 

У меня в жизни были и продолжают происходить события, которые вполне подходят под “эффект синхронизации”. 

Я замечаю, что с медитацией связана некая легкость, что когда я медитирую и нахожу свое ресурсное состояние, и особенно если пребываю в нем большую часть дня, многое происходит само собой. 

Но связано ли это с квантовыми процессами некой вселенской синхронизации, или это мое восприятие и поведение создают мне соответствующий опыт и легкость действий – не знаю. 

Знаю только, что жить становится лучше.

Третий: это прямой причинно-следственный уровень. Это когда обретя свободу от багажа, погрузившись в ресурсное состояние, вы “выносите” его во внешнюю жизнь. Воплощаете это состояние в действии. 

И как прямой результат действий, выбранных и выполненных из свободного состояния, вы получаете изменения на внешнем плане. 

Вот тут метод прикладной медитации отразил мою природную практичность. В отличии от традиционной медитации, для прикладной медитации принцип действий является одним из важнейших. 

Ему мы посвятим отдельный – и последний в этой серии – материал. 

Не забудьте навести группу в Фейсбук, посвященную этому курсу, и пообщаться там на все интересующие вас по теме медитации вопросы: https://www.facebook.com/groups/198594878029622/

Практика прикладной медитации. Шаг 4: принцип наблюдателя.